Мифология – древнейший способ понимания мира. А в почитании у славян были не только животные и деревья, вроде дуба и березы, но и ничуть не менее славяне почитали растения.

Папоротник 

Одно из главных славянских растений часто называли Перунов цвет, или еще по-другому солнечник, а еще светицвет, так называли уже на Руси, в некоторых сказках жар-цвет. Все эти названия принадлежат папоротнику. В славянских землях верили, что клада без него не добыть. Папоротник – метафора  молнии, такой вывод можно сделать из его названий и поверий, связанных с ним. Народная загадка говорит « Что цветет без цвету?» (то есть, что не будучи цветком, подобно ему расцветает?) – ответ «Папороть».

По рассказам хорватов, он расцветает тогда, когда весеннее солнце победит черного волка (демона зимы), а в одной из русских народных сказок упоминается о жар-цвете, который если цветет, то ночь бывает яснее дня и море (дождевая туча) колыхается. О папоротнике рассказывают, что цветовая почка его разрывается с треском и распускается красивым золотым или кроваво-красным цветком. Расцветает он весной на Светлое Христово Воскресенье, и потом среди лета в ночь на Ивана Купалу, когда Перун, по древнему представлению, выступал на битву с демоном – иссушителем, останавливающим колесницу Солнца на небесной высоте, разбивал его облачные скалы, отверзал скрытые в них сокровища и умерял томительный зной дождевыми ливнями.

Еще папоротник распускался в бурно-грозовые летние и осенние ночи, известные под именем воробьиные или рябиновые. Рябиновых ночей, по поверьям,  было три: в конце весны, в середине лета, а третья – в начале осени, а рябина цветом своих красных ягод  напоминала молниеносный цвет Перуна, и ветка рябины отождествлялась с символом Перуновой палицы. Воробьиная ночь, по старинным сказаниям о птицах, отождествляется с мифическими спутниками грозы и вихрей. В отличие от ласточек, вестниц весны и спутниц воскрешающего божества света и плодородия, воробьи ассоциировались с темной, демонической силой, с грозовой ночью.

В темную, непроглядную ночь, ровно в двенадцать часов, под грозой и бурей расцветает огненный цветок Перуна, цветет он ярко и прекрасно, разливает солнечный цвет, но период цветения его очень краток, только блеснет и сразу исчезнет! Достать папоротник, по поверьям, не испортив всех его свойств магических, тоже невообразимо трудно. Нечистая сила его стережет, и в ночь, когда он цветет, рядом находятся змеи и разные чудища. На смельчака, который решается овладеть эти цветком, демоны наводят сон беспробудный и стараются сковать его страхом. Едва он сорвет цветок, как вдруг и земля заколеблется под ногами, и молния, и ветры завоют, и дьявольский хохот и буря, и звуки хлыстов и чудища.

Получается, что все это не что иное, как знамения грозы, которые сопровождают расцветание папоротника. Обладая этим чудесным цветком, человек не боится ни бури, ни грома,  ни воды, ни огня, делается недоступным  влиянию злого чародейства и может повелевать нечистыми духами, открывать погреба и клады. Чехи верили, что для охраны скота от злых духов и околдования, следует вытирать ясли корнем папоротника.

Русская сказка приписывает папоротнику исцеление тяжелых болезней. Считается, что человек становится ясновидящим, если обладает этим цветком, и понимает разговоры птиц, растений и зверей, может наслать в сердце девицы чувство любви, даже может стать невидимкой. У словенцев чудесные свойства есть не только у папоротника, но и у его семян.

Другое название папоротника  – перелет-трава – означает ту неуловимую быстроту, с которой ударяет молния. Ведь молния представлялась крылатой и птицеголовой. Рассказывали, что она сама собой переносилась с места на место, а цвет ее сиял радужными красками. Счастлив тот, кто сумеет ее добыть, все желания его непременно исполнятся.

Оригинальная форма зелени папоротника сравнивалась с орлиным крылом, и один из видов папоротника известен под именем pteris aquiline. Часто папоротнику приписывается сила прогонять змей, у чехов же есть другое поверье: кто носит на себе папоротник, того преследуют змеи.

Верба

Важна для славян и верба. Русские крестьяне выгоняли коров в поле на вешний Юрьев день и при этом проводили по ним освященной вербой. Чехи святят на коровий праздник вербовые и березовые прутики и выгоняют ими коров. Прутья вербы считались за целебное средство от многих болезней, лечили ими и людей и домашний скот, в отваре купали маленьких детей, от переполоха вбивали кусочек, колышек вербы в стену. В Вербное воскресенье втыкали вербу за образа и в потолки домов и хлевов, веря, что это оградит здание от грозы и пожара, а скот – от бед и болезней.

Чехи, также как и русские, держали на кровлях вербу, чтобы не было ни молнии, ни пожара, а в полях втыкали освященные вербы, чтобы сберечь посевы от напастей и плохой погоды. Было мнение, что такая верба, брошенная против ветра, прогоняет бурю, а брошенная в пламя пожара – умеряет его разрушительное действие.

Освященная верба считалась целительным средством. Сербы опоясывались ею при жатве, чтобы не болела спина. Белорусы окуривали ей больной скот, а поляки, если были больны, как бы передавали вербе свою болезнь.

С другой стороны, в некоторых местах старую вербу считали проклятой, потому что она не давала плодов, и от нее не было тени в жаркий день. В нее стрелял из лука и проклял ее св. Сисой. Он метил в сатану, который в ней прятался. Поляки полагали, что верба – злое дерево: существовала легенда, повествующая о том, что из вербы были сделаны гвозди для креста, на котором распяли Иисуса Христа. В наказание за это верба стала бесплодной, трухлявой и с кривым стволом.

По белорусским поверьям, на вербе с Крещения до Вербного воскресенья сидит черт. До этого времени он обитает в воде, в лозе, а после Вербного воскресенья – на клене и в жите. А черти весной отогреваются на вербе, а после того как вербу освятят в Вербное воскресенье, они падают в воду, потому-то от Вербного воскресенья до Пасхи запрещалось пить воду, зачерпнутую под вербой. При этом черти предпочитают сухую, дуплистую вербу. Бытовала поговорка:

влюбился, как черт в старую вербу

Словаки считали, что водяной любит сидеть на самой высокой вербе и высматривать свою жертву, а болгары думали, что на вербах живут вилы.

Мандрагора

Особое место занимает волшебный корень alraun, еще одно важное растение для славян. По немецкому поверью считается, что в нем есть живой дух. Будто сказочный слуга-невидимка в одно мгновение унесет своего господина в тридесятое царство-государство, побьет врагов и осыпет золотом и всевозможными благами.

Как в земле он находится, так все спокойно: обычное, непримечательное растение, а стоит начать его вырывать, так охает и вопит страшно, тут же поражая смертью неосторожного искателя счастья.

Чтобы бед не случилось, существует особый, жуткий ритуал добычи этого корня из земли: наперед заткнуть уши воском, окопать землю вокруг корня, привязать растение к хвосту собаки и, маня ее куском мяса, бежать поспешно прочь. Собака бросится за мясом, вытащит корень альрауна и упадет мертвая от его жалобного крика.

Корень этот имеет формы человека – голову, руки и ноги, стоит его вырыть, он сообщит все тайны и ответит на все вопросы, откроет будущее. Известно, что корень мандрагоры выкапывается в Иванов день.

Растение издревле использовалось как лечебное. В Библии, в книге «Бытие» написано: «Благодаря употреблению мандрагоры, Лия, бывшая до того бесплодной, родила Иосифа» (Быт:14-25). Её также называли деревом Соломона. Считали, что под камнем перстня Соломона находился кусочек корня мандрагоры.

На Руси мандрагорой рыболовы и охотники окуривали свои сети и силки в чистый четверг, чтобы ловля была успешной, окуривали этой травой и ружья, чтобы они не портились и были более удачные выстрелы. Считалось, что корень мандрагоры попадается только счастливым, помогает отыскивать клады и предохраняет от нечистой силы.

Мифологизации подвергались не только растения, но и деревья, животные, цветы и грибы, с травой связаны идеи долголетия, здоровья и удачи. Славяне верили, что весь животный и растительный мир связывает их с богами, что все чудодейственные свойства корней и цветов не что иное, как помощь могущего Перуна или Велеса.

А. Афанасьев «Славянская мифология»
Нурмухамедова Р.А., Кароматов И.Д., Баймурадов Р.Р.«Мандрагора и медицина» 2017 г.